ALGUIEN,
ALGUNA VEZ, AMÓ A UN* TRABAJADOR* SEXUAL
ONCE
UPON A TIME, SOMEONE LOVED A SEX WORKER
Ana Sofía
Gerber
Florencia Ravarotto Kohler
Resumen
Teniendo en cuenta los recientes
estudios del llamado giro afectivo en relación a la relevancia ética y política
que tienen las emociones en el espacio público/privado, el presente trabajo
indaga a partir de prácticas e imaginarios de una sujeta que ofrece servicios
sexuales cómo podemos leer el afecto amor -en el marco de la teoría cultural de
las emociones de la filósofa Sara Ahmed-. Con el fin de inscribir el entramado
conceptual de la autora en un contexto específico, se retomarán de una
investigación etnográfica entrevistas realizadas a una sujeta que ofrece
servicios sexuales en la ciudad de Córdoba. A partir del diálogo entre los
entramados conceptuales filosóficos y etnográficos, buscaremos analizar cómo
nuestra interlocutora privilegiada articula, obtura y (re)narra imaginarios en
cuanto al amor. ¿Qué se pone en cuestión a la hora de amar a un* trabajador*
sexual? ¿Pueden acaso est*s sujet*s ser no sólo objeto de placer sino también
de amor? ¿Quiénes son los objetos de amor de esta trabajadora sexual? El
sexo/amor está atravesado por ideas y valores sobre el tiempo y el trabajo.
Nuestra intención, en este sentido, no es sólo poner en jaque los vínculos
sexo-afectivos normados, sino también los marcos temporales que los atraviesan.
Palabras clave: amor
- afecto - trabajo sexual - tiempo
Abstract
Taking into account
the recent studies of the so-called affective turn in relation to the ethical
and political relevance of emotions in the public/private space, this
paper, based on the practices and imaginaries of sex workers, investigates
how we can read affection and love within the framework of the cultural theory
of emotions of the philosopher Sara Ahmed. In order to inscribe the author's
conceptual framework in a specific context, we have selected from ethnographic
research some interviews with a female subject who offers sexual services in
the city of Córdoba and has clients with some kind of disability. From the
dialogue between philosophical and ethnographic conceptual frameworks, we will
seek to analyze how our privileged interlocutor articulates, obturates and
(re)narrates imaginaries of love. What is at stake when loving a sex worker?
Can these subjects be not only objects of pleasure but also of love? Who are
the objects of love for this sex worker? Sex/love is traversed by ideas and
values about time and work. Our intention, in this sense, is not only to
question the normative sex-affective bonds, but also the temporal frames that
traverse them.
Keywords: Love - Affected - Sex Work -
Time
Primeros acercamientos
Este artículo indaga respecto a
posibles respuestas afectivas generadas en torno a la emoción-afecto amor por
parte de una sujeta que ofrece servicios sexuales en la ciudad de Córdoba
(Argentina). Para ello partimos de nuestras investigaciones realizadas en
nuestros Trabajos Finales de Licenciatura en Filosofía y Antropología
respectivamente. La primera investigación refiere
a las gramáticas afectivas que se generan en torno a la emoción amor desde, principalmente, la teoría de los afectos de la
autora Sara Ahmed; mientras que la segunda
aborda modos en cómo sujet*s que ofrecen servicios sexuales y tienen como
client*s a personas con algún tipo de discapacidad actualizan,[1] reifican y/o disputan imaginarios y experiencias de sus
trayectorias, en tanto trabajador*s sexuales, asistentes sexuales y/o putas.[2]
Ambos trabajos se enmarcan dentro del Proyecto de Investigación (CONSOLIDAR, SECyT-UNC) titulado
“Emociones, temporalidades, imágenes: hacia una crítica de la sensibilidad
neoliberal” del Centro de Investigaciones “María Saleme de Burnichon” de la Facultad de Filosofía y Humanidades de la Universidad Nacional de Córdoba, Argentina.
En un primer momento del trabajo,
se repondrá brevemente lo que refiere Ahmed al hablar de afecto y,
principalmente, al hablar de amor. Por afecto-emoción la autora hace referencia
a algo “pegajoso”: a aquello que pega una cosa con otra, que sustenta o
preserva la conexión entre ideas, valores y objetos. Con el fin de inscribir el entramado conceptual de la
autora en un contexto específico se retomará una investigación etnográfica,
realizada entre abril del 2018 y junio del 2020 en la ciudad de Córdoba,
Argentina, focalizada en una sujeta que ofrece servicios sexuales. Un segundo momento se
centrará en desarrollar la relación entre amor y sexo a partir de Firestone
(1976), explicitando y poniendo en jaque los contratos que se generan en el
establecimiento de vínculos tanto amorosos como sexuales. Finalmente, se
propondrá pensar el tiempo que se invierte en toda relación sexo/amorosa.
El sexo/amor está atravesado por ideas y valores sobre tiempo y trabajo. A partir de este análisis, reflexionaremos acerca de la
posibilidad de otras construcciones sexo-afectivas que habiten/habitan otr*s tiempos y convivan/conviven con otros otr*s.
Del “buen amor” al triste amor
Will
you still love me
When
I'm no longer young and beautiful?
Lana
del Rey, “Young and Beautiful”[3]
Sara
Ahmed, en su libro La política cultural de las emociones (2015), explora
cómo funcionan las emociones para moldear las “superficies” de los cuerpos
individuales y colectivos. Las emociones son relacionales en el sentido de que
involucran (re)acciones o relaciones de “acercamiento” o “alejamiento” con
respecto a ciertos objetos, personas o situaciones. En la medida en que
se genera cierto contacto con determinado objeto/ sujet*, a la vez, se
configura una determinada orientación, en otros términos, una lectura del
contacto que se asocia a una o varias emociones específicas. A esta lectura del
contacto Ahmed la denomina “acercadeismo”. Las
emociones circulan y en su reiterada asociación a determinados objetos van
creando orientaciones y direcciones. Las emociones para la autora son
“pegajosas”, generan uniones entre ideas, valores y objetos. Es allí, en su
reiterada asociación a determinados objetos que las emociones condicionan el
acercamiento o alejamiento del sujet*. En palabras de la autora:
Los cuerpos adoptan justo la forma del contacto que tienen
con los objetos y con los otros. Las emociones moldean las superficies
de los cuerpos, que toman forma a través de la repetición de acciones a lo
largo del tiempo, así como a través de las orientaciones de acercamiento o
alejamiento de los otros. (Ahmed, 2015: 24)
Es menester destacar que la autora no piensa en un modelo
meramente económico o psicologista, sino en un modelo de sociabilidad
emotiva “que se sobrepone a las determinaciones del análisis individual y
las generalizaciones superestructurales, para dar cuenta del funcionamiento de
las economías como políticas culturales geopolíticamente situadas” (Ahmed,
2019b:14). En otros términos, las emociones no son
simplemente algo que “yo” posea interiormente y luego exprese, como sostienen
ciertas posiciones “psicologistas”. Ni tampoco algo que se impone desde afuera
a un nivel sociopolítico y que “yo” me apropio, como sostienen algunas
concepciones “externalistas”. Más bien, lo que se sustenta es que, a partir de
ciertas asociaciones reiteradas de afectos como el miedo, el odio, el amor
hacia determinados objetos o personas, se configura un “juicio emocional” que condiciona nuestras
orientaciones de acercamiento o alejamiento.
En el marco de una determinada narrativa, ciertos cuerpos van acumulado valor
afectivo. En la medida en que ese valor afectivo circula no sólo se
afianza la lectura de ese cuerpo como “temeroso”, por ejemplo, sino que también
se incrementa. Dando como resultado que se vuelva demasiado dificultoso escapar
a las lecturas de sujeción afectiva que ya están realizadas sobre los cuerpos.
Eso explica, entre otras cuestiones, porque es tan complejo llevar adelante
ciertas transformaciones sociales, “los sujetos se involucran emocionalmente en
ciertas estructuras específicas, de manera tal que la desvinculación, la
desaparición o la inestabilidad de tales estructuras se vive como la muerte en
vida” (Mattio, 2018: 10).
Otra clave de lectura para comprender la propuesta de Ahmed
es la de economías afectivas. Tomando ciertas ideas del psicoanálisis y
el marxismo, entiende como “económico” la circulación de las emociones en un
campo social y psíquico. Propone una analogía entre el movimiento del capital y
el movimiento de las emociones. Así como en la circulación de la mercancía su
valor no solo queda intacto, sino que también se acrecienta; en la circulación
de los afectos sucede lo mismo. A medida que se “pega” de forma reiterada un
afecto a determinado objeto, no solamente se enfatiza esa asociación, sino que
en la misma reiteración su valor aumenta. De esta forma, es posible pensar en
la acumulación de valor afectivo que van adquiriendo los objetos (Ahmed,
2015).
En este sentido, se puede
caracterizar al amor como una construcción de ciertas asociaciones específicas
a objetos, situaciones y sujet*s que se generan de forma reiterada. Tales
asociaciones pueden ser la idea de novio-novia, matrimonio, procreación,
familia, cónyuge, concubino, pareja, etc. En esta dirección, Ahmed caracteriza
al amor como un investimento que crea un ideal,[4] como la
“inclinación hacia” un objeto específico de amor, que entonces legitima a quien
ama y a quien es amad*. Tomando la distinción que realiza Freud en El
Malestar de la Cultura (2012) entre amor anaclítico y amor narcisista la
autora recupera dos nociones que nos parecen básicas y cruciales a la hora de
pensar el amor: identificación e idealización.[5] Por un lado, la
identificación con determinado objeto amoroso implica una “inclinación hacia”.
Deseo aquello a lo que me quiero parecer, acercar y, al mismo tiempo, en ese
impulso de identificación me diferencio de es* otr* (Ahmed, 2015). Nunca voy a
poder ser es* otr* al menos que ocupe su lugar. En palabras de la autora, “la
identificación involucra la construcción de la similitud más que el ser
similar; el sujeto se vuelve ‘como’ el objeto del otro, solo en el futuro” (Ahmed, 2015:
198).
Por otro lado, la autora menciona
que “la idealización del objeto no es ‘acerca’ del objeto, o incluso dirigido al objeto, sino que es un
efecto de la imagen ideal que el sujeto tiene de sí mismo” (Ahmed, 2015:
200). Dado el objeto al que me quiero parecer,
identificar- en el entramado conceptual freudiano este vínculo está descrito en
torno al lugar del niño y sus padres -deseo la idealización de eso que
contribuye, eleva mi individualidad, mi sujeción. La idealización, de esta
forma, crea tanto sujet*s dign*s de atraerme,
como objetos dignos de amar.
Dicho esto, es posible expresar
que tanto la identificación, como la idealización generan orientaciones. “El
término ‘orientación’ es en sí un término espacial: designa cómo se ubica la
persona en relación a los objetos, en el sentido de ‘la dirección que se tiene y que se adopta hacia los objetos''
(Ahmed, 2019a: 101).
Aquí, es posible pensar que la orientación sexual que se “tiene” determina mi
objeto de deseo. De modo que, el deseo sexual orienta al sujet* hacia
determinad*s otr*s y no hacia otros otr*s estableciendo y constituyendo la
línea, la norma. Esos otros hacia los cuales el deseo se orienta forman parte de la
matriz heterosexual (Butler, 2007). La matriz heterosexual naturaliza la unión
entre sexo, género, deseo y práctica sexo-afectiva. Alineando lo masculino al
hombre y lo femenino a la mujer.[6] Proponiendo, además, que las relaciones
sexo-afectivas que se pueden generar son entre los “opuestos”
(hombres-mujeres). En este sentido, Freud, sosteniendo esta matriz, propone la
idealización en base al binarismo que se genera dentro de la misma familia (el niño desea al objeto ideal del padre: madre y viceversa).
Asimmismo, la orientación en los vínculos amorosos está signada
no solo por desear al mal llamado “sexo opuesto”, sino también, por desear al
otr* dentro del marco del “buen amor”. Este “buen amor” se caracteriza por la
durabilidad de una pareja monógama y, puntualmente, por si esa pareja
representa una posibilidad a futuro para la construcción de una familia. Es en
este sentido que Ahmed enuncia en Fenomenología Queer que “la
heterosexualidad es una forma de ‘sexualidad
de contacto’: las orientaciones heterosexuales
están determinadas por el contacto con otras personas que son construidas como
accesibles como objetos de amor por las líneas de las herencias social y
familiar” (2019a:143).
Aquí podríamos pensar que la orientación hacia el “sexo
opuesto” dentro del marco del “buen amor” implica en los términos de Berlant un
optimismo cruel:
un manejo aspiracional, pero también cambiante e
incoherente, de promesas hegemónicas acerca de la experiencia de pertenencia
social presente y futura a las que es posible acceder de distintas maneras, por
medio de transacciones afectivas que tienen lugar junto a las demás, de carácter
más instrumental. (Berlant, 2020: 311)
La sensación de estar en pareja se lee como un ejercicio de
lo “normal” en los términos de aceptación social e intimidad, al mismo tiempo,
esta cualidad hace del amor normativo un lugar donde descansar ante un contexto
económico cambiante e inestable. Berlant en su libro El Optimismo Cruel
(2020) retoma dos películas de los hermanos Dardenne: La Promesse (1996)
y Rosetta (1999). En ellas dos jóvenes pertenecientes a una clase
empobrecida en Holanda e inmers*s en una realidad familiar bastante hostil y
compleja, ven en la capacidad de generar lazos y medios de trabajo precarizados
la esperanza para ser “normal”, sentirse parte de una clase media sin importar
a qué costos. Asimismo, se persiste en estas acciones como herencia de una vida
de la cual alguna vez sus padres soñaron.
Aunando las teorías de Berlant y Ahmed, podríamos pensar
que ese “juicio emocional” que se genera hacia determinado tipo de
instituciones, como la familia, el “buen amor” y poseer un trabajo estable,
funciona como garantía del optimismo invertido en lograrlas. Sin embargo, al
cargarlas de optimismo siempre emerge la idea de decepción. En el caso de los
lazos afectivos se proyecta en el otr* una idea de amor, muchas veces normado,
que en su proceso de sostenimiento y necesidad de recrearlo puede resultar
cruel y abrumador. A pesar de ello, en esta “normalidad” se descansa. Dando
como resultado, en los términos de Berlant, la difuminación de toda acción
política, creyendo que allí es donde transcurre la vida.
Para poner a dialogar estos marcos conceptuales con
un contexto específico retomaremos entrevistas realizadas a GG, una sujeta que
ofrece servicios sexuales en la ciudad de Córdoba y quien se refiere a sí misma
como puta callejera marica. El particular cruce entre sexo/amor nos
parece interesante por el hecho de pensar que el trabajo sexual irrumpe en la
jerarquía sexo-afectiva impuesta por la heterosexualidad obligatoria. Debido a
que vincula el sexo a narrativas otras de las que produce el amor normativo, a
través de un acuerdo económico explícito por algo que dentro del matrimonio o ciertos
“vínculos estables” abalados socialmente se supone no tendría precio (RRTS,
2012).
Al momento de conocernos, en el
año 2018, GG ofrecía servicios sexuales en
diferentes páginas y redes sociales, lo que constituía su principal fuente de
ingreso. Nació a principios de la década de los ´90 en la ciudad de San Juan,
estudió y se recibió de una carrera universitaria relacionada a Ciencias de la
Educación, pero no ejercía en instituciones formales. Comenzó a ejercer el
trabajo sexual de joven. A los 20 años empezó
a participar de distintas organizaciones conformadas por sujet*s activistas de
la disidencia sexual, much*s de ell*s trabajador*s sexuales. Su llegada a
Córdoba fue un par de meses antes de habernos conocido y estuvo relacionada no
sólo a motivos laborales sino también a la intención de poder sortear los
diferentes acosos y hostigamientos civiles e institucionales que venía sufriendo
por ofrecer servicios sexuales públicamente. Fueron amig*s y (ex)amantes, tanto
l*s que vivían en una como en la otra ciudad, quienes l* acompañaron en su
mudanza y a que pudiera instalarse.
Una de las investigadoras comenzó a relacionarse con GG por
medio de encuentros casuales en ciertos espacios académicos y de activismo,
como en el primer Encuentro Nacional de Trabajadorxs Sexuales (ENTS) y las
jornadas de Sexualidades Doctas, que acontecieron durante noviembre de 2018
pero cuyo trabajo previo de organización nos implicó estar en contacto ya desde
meses previos.[7]
La participación de esta investigadora en la Red por el Reconocimiento del
Trabajo Sexual (RRTS) desde 2017 también influyó en nuestro vínculo,[8]
debido a que situó a esta en el campo no sólo como estudiante de la Lic. en
Antropología sino también como activista en pos del reconocimiento del trabajo
sexual, posibilitando otro tipo de acercamientos y complicidades entre
nosotras.
Como herramienta analítica y método de producción de
información recurrimos a la “descripción densa” (Geertz, 2003), con el motivo
de dar cuenta de las distintas prácticas discursivas y prismas de significados
que circulan en las dimensiones sensibles del universo de sentidos de nuestra
interlocutora. Las instancias de encuentros acordados entre nosotras
contemplaron tanto entrevistas como así también la ida a fiestas y talleres que
GG dictaba, además de la contratación de servicios sexuales que ésta ofrecía.
Sin embargo, aquí trabajaremos puntualmente con dos de las entrevistas, no sólo
para adecuarnos mejor al espacio de escritura disponible sino para también
poder profundizar en esta narrativa particular de GG.[9] Con este
recorte no se pretende totalizar ni tampoco relativizar experiencias en torno
al trabajo sexual y el amor, sino puntualizar en cómo una sujeta, de forma
local y parcial, concibe y define su propia realidad social en relación al
bagaje teórico aquí contemplado.
Retomando estas entrevistas con GG, ella nos mencionaba:
Para mí el poliamor no es la
respuesta. Yo del amor convencional no decidí irme porque dije “no me cabe”,
que esto hable mucho con ellos [terapeutas sexuales], a mí me sacaron. Yo
decidí ser puta porque decidí ponerle un precio a mi sexualidad y decidí
trabajar del sexo y de repente fue que, bueno... nadie te quiere de novio, te
quieren de puta, sos objeto, sos más sujeta u objeto de deseo que sujeta u
objeto de amor. [...] Soy una puta sad, triste también como la mayoría de las personas
que nos construimos en la feminidad, porque nos construyen desde ese lugar
porque tenemos pocos agenciamientos desde ahí pero bueno, en esos lugares vas
decidiendo ciertos principios. Yo sé que no quiero la monogamia, sé que no
quiero la heterosexualidad y me escapo como puedo de ella. Pero eso no quiere
decir que no quiera ni los cariños ni los mimos o que no quiera esto, ciertas
mentiritas de "para siempre", sí tengo ganas de que me digas que va a
ser para siempre aunque sé que va a durar un par de horas, amo. (Comunicación
personal, 30 de abril de 2019)
El fragmento tomado de la
entrevista con GG dispara muchas cuestiones a pensar e interrelacionar con los marcos teóricos
reconstruidos. En principio, se podría analogar ese amor convencional
que nombra la interlocutora con el “buen amor”. Ese amor es el que está de
fondo cuando se quiere reflexionar acerca de cualquier tipo de vínculo. Es un
amor heterosexual, monógamo y que, en el mejor
de los casos, durará para siempre. Al mismo tiempo, es un amor en el que se
establece explícita o implícitamente un
contrato sexo-afectivo; tener relaciones sexuales con esa otr* amad* se supone
como parte del contrato. Justamente, una de las cuestiones que evidencia el
trabajo sexual como tal es vincular el sexo a otras
narrativas que escapan al contrato de parejas. El sexo es un trabajo, una
mercancía que adquiere un valor y al hacerlo
genera rupturas dentro de esta sociedad, en donde se supone, que una tiene sexo
por amor o sin una articulación económica explicita.
Al habitar eso otro otr* de la norma nadie te quiere de novio, te
quieren de puta. Amar a un* trabajador* sexual o ser objeto de amor de un*
trabajador* sexual, en este punto, es amar lo
otro. Porque
se corre de la orientación alineada, del “buen amor” y muchas veces, de la
matriz heterosexual. El amor de una noche, ocasional, en el sauna, por otros
otr*s sólo aparece cuando se evidencia “el buen amor”. Lo cual no quiere decir
que dejemos de negociar con esa norma, esa norma funciona como un
optimismo, como un apego difícil de modificar, al mejor estilo de lo propuesto
por Berlant. Es tan fuerte la construcción de
durabilidad del “buen amor” que no quiere decir que no quiera (...) ciertas
mentiras de “para siempre”. Como menciona Ahmed “los afectos negativos de ‘no precisamente’ vivir en
las normas nos muestran cómo amar amores que no son ‘normativos’ implica
someterse a esas normas precisamente en cuanto a los costos y daños provocados
cuando no las seguimos” (Ahmed, 2015: 224). GG menciona que es una puta sad,
que desde ese lugar va decidiendo ciertos principios y tal cómo dice
Lana del Rey ¿la seguirán amando cuando no tenga más que su alma dolorida?
Negociar con la norma
habitando lugares otros otr*s puede ser muchas veces cansador e incluso
despertar diversos sentimientos como el dolor. Sin embargo, habitar esa
emocionalidad otra que surge a la hora de amar a un* otr* solo en una noche,
amar y ser amad* por un otro otr* acerca nuevos objetos, deseos y placeres que
no serían próximos en la forma “normal” de vincular al cuerpo.
Amo coger contigo
You
fucked me so good that I almost said: I love you
Lana
del Rey, “Norman Fucking Rockwell”.[10]
Ahora bien, en esta línea que
Ahmed sigue para preguntarse qué hacen los afectos, ¿no podríamos considerar al
sexo también como un afecto? A GG trabajar del sexo le implicó vínculos
específicos en torno a una distribución diferencial sexo-afectiva. El sexo,
como el amor, tiene aquí un carácter performativo en tanto van condicionando
las posibilidades y modos de vincularnos con otr*s a partir de una historia de
contactos que va operando sobre el encuentro entre los cuerpos y las cosas, al
mismo tiempo que esa asociación afectiva entre
los cuerpos y los objetos va modelando orientaciones, direcciones y normas (Ahmed, 2015). Es decir, lo sensible y lo afectable
van imprimiendo en la superficie de los
cuerpos y las cosas, trazando lo que estos pueden hacer. GG menciona que no
decidió irse del amor convencional sino que la sacaron, por
lo que nadie la quiere de novio pero sí de puta. Puta que
no es cualquier puta, sino una puta sad, triste por no poder
habitar ese amor convencional del cual la sacan. GG, al igual que
la amiga trabajadora sexual de Califia (2000) que alivió “su dolor” al
observar que este no era algo que sólo dependía de ella sino que estaba
articulado a procesos históricos-político específicos,
da cuenta de que esa tristeza que siente no es sólo suya, sino que es
compartida con otr*s sujet*s. Quienes se
encuentran vinculad*s con un contexto en el cual ofrecer servicios sexuales
es una de las pocas profesiones donde trans, bisexuales, lesbianas, mujeres y
maricas pueden obtener un mayor ingreso económico en comparación con los
hombres. Sin embargo, se hostiga constantemente, y de diferentes maneras, a
formas de sexo no reproductivo.
Este contexto podemos situarlo en
torno a lo señalado por Firestone (1976), lo cual requiere que, para hablar de
sexo, sea también necesario hablar de amor. Por ello, al analogamiento del
apartado anterior entre amor convencional y “buen amor” se vuelve
pertinente sumarle el “amor romántico” del que habla esta autora, el cual
funciona como principal base justificativa de los contratos matrimoniales en la
era moderna, sobre todo en los países industrializados. El foco de la discusión estaría en las estructuras de propiedad y control que en nombre del amor refuerzan, sostienen y reproducen
desigualdades entre “hombres” y “mujeres”.
Firestone afirma que el amor no tiene el mismo significado para hombres como
para mujeres, como así tampoco los mismos usos políticos que est*s de él pueden
hacer. Para las mujeres el matrimonio se presenta como una promesa de amor,
reconocimiento y, ligado a esto último, seguridad social y económica. Sin
embargo, muchas veces termina siendo un lugar de posesión y control por parte
de los hombres hacia ellas, quienes suelen no concebirlas como compañeras a su
par sino que disponen de ellas en tanto madres, amas de casa, cocineras, etc. A
su vez, una podría pensar que la respuesta a esto sería simplemente evitar el
casamiento, pero, como el fracaso de la retórica de la revolución sexual ha
demostrado, los hombres han continuado usando eso a su provecho para reafirmar
su posición y vulnerabilizarlas aún más, tomando a “otra mujer” que les sirve
para resaltar aún más su virilidad e independencia. Es decir, no casarse la
única garantía que muchas veces brinda a las mujeres es la de seguir
participando del régimen político que implica la lógica heterosexual. Incluso
desde una posición que puede perjudicarlas aún más por no contar con, por
ejemplo, la seguridad social/económica o la ciudadanía de algún país que
proporciona dicho contrato.
Frente a esto, una de las
herramientas que las mujeres han tenido y tienen a su disposición frente a los
hombres es el sexo, lo que no tiene por qué
significar comportarse de forma “complaciente y amable” ni tampoco “imitar los
patrones sexuales masculinos” (Firestone, 1976). No es posible amar a cualquier
otr* debido a que las construcciones socioculturales acerca del amor nos
direccionan hacia determinado objeto amado y, a la vez, esto se corresponde con
un sujet* ideal. Muchas veces la inversión de tiempo que se genera tratando de
sostener ese vínculo “ideal” no es correspondido. Existe un apego
relacionado con el deseo de mantener esa proximidad, al costo que sea
necesario, con tal de reificar ese “buen amor” (Berlant, 2020). Es decir, amar está restringido por la identificación e
idealización con es* objeto/otr* que tuve que hacer previamente y no significa
que ese amor sea devuelto de la misma forma, debido a que un* insiste en
sostenerlo (Ahmed, 2015). En esta línea,
podríamos pensar que si no es posible amar a cualquier otr* tampoco lo es tener
sexo. Mejor dicho, es posible hacer un uso político otro del sexo/amor con un*
otr*, otro respecto al desplegado por los hombres.
Como señala nuestra
interlocutora, se puede no querer el tipo de contrato que implica el amor
convencional, “buen amor”, “amor romántico”. Sin embargo, también es
posible querer la idea del amor convencional, “buen amor”, “amor
romántico” pero que otro contrato medie con el objeto de tal amor. GG sabe que
el para siempre es una mentirita, pero a pesar de ello quiere
la fantasía de saberse participando de esa narrativa normativa. ¿Quién no
quisiera cariños y mimos por un par de horas? Sin embargo,
esto no a cualquier costo. Justamente, lo que media el encuentro
sexual/afectivo es un contrato explícito en el que se consensua precio, además de un lugar, práctica sexual y momento
específico. Un contrato explícito para amarse por siempre, una eternidad que
cabe en los minutos que dure el encuentro.
Si nos preguntamos por aquello
que (re)une a es*s otr*s construidos en la feminidad/masculinidad que
buscan hacer un uso político otro del sexo/amor con un* otr*, podríamos decir
que no es necesaria o únicamente el amor, sino la tristeza/nostalgia de/por aquel amor normativo y lo que el sexo con ello
(re)articuló. “Me cogiste tan bien que casi dije “Te amo” dice del Rey, ese
“casi” señala con nostalgia aquella “promesa de amor” de la que habla
Firestone, donde para decir “Te amo” hace falta primero una articulación
vincular en línea con el amor convencional, “buen amor”, “amor
romántico”. GG, como bien evidencia, no puede pero tampoco quiere participar de
dicha articulación vincular que implica el amor normativo, es decir, la
articulación vincular “necesaria” que permite poder decir “Te amo”. Sin
embargo, GG quiere los cariños, los mimos y ciertas mentiritas de
"para siempre". En esta línea, el encuentro sexual/afectivo que
involucra el trabajo sexual no es habitar ese “casi” que señala la nostalgia de ese amor que podría haber sido, que pone en evidencia
el amor convencional que no fue. Habitar el encuentro sexual/afectivo es
una otra que canta triste “Amo coger contigo”, es esa posibilidad otra de amar
que articula ese sexo mediado por el contrato económico que implica y la otras
formas de articulaciones vinculares que posibilita.
Ámame para siempre o en el
sauna
Hope
is a dangerous thing for a woman like me to have - but I have it
Lana
del Rey, “Hope is a dangerous thing for a woman like me to have - but I have it”.[11]
Decidí ponerle un precio a mi
sexualidad y decidí trabajar del sexo, nos
dice GG. La manera en que estamos pensando el cruce sexo/amor funciona
por/gracias a su articulación con el trabajo y el tiempo. Cada uno de estos
elementos en interacción actúa en tanto afecto, configurando
(re)acciones/relaciones que moldean nuestros acercamientos y/o alejamientos de
determinados, objetos, personas o situaciones.
En esta línea, al “buen
amor”/“amor romántico”/amor convencional podemos vincularlos al tiempo
hétero-lineal planteado por Muñoz en su libro Utopía Queer (2020). El autor menciona que este tiempo
nos dice que no hay futuro, sino tan sólo el
aquí y ahora de nuestra vida cotidiana. La única futuridad que se promete es la
de la mayoritaria heterosexualidad reproductiva, el espectáculo del Estado que
renueva sus rangos a través de actos de reproducción evidentes y
subvencionados. (Muñoz, 2020: 64)
Esta temporalidad brinda el marco
para que el amor normativo pueda desplegarse, sosteniendo así la “promesa de
amor” necesaria para la (re)producción del “buen futuro”, el camino “correcto”
para habitar el aquí y ahora. El tiempo hétero-lineal sustenta ese amor normativo que
implica la conformación de una familia y la reproducción de tal institución.
Esto es clave a la hora de pensar el amor y la conformación de parejas. Algo
para lo cual se suele invertir tiempo y trabajo con la intención de poder pasar
por “las muchas pruebas” que se presentan antes de llegar a ser esposo/a de
alguien. Las ideas respecto a que “estas yendo
muy rápido”, “dale tiempo”, “toma tiempo conocer
a alguien y enamorarse” no sólo recorren los
entramado del tiempo hétero-lineal, sino que también lo constituyen.
Sin embargo, en consonancia con
el amar a un otro otr*, aquí podríamos pensar en un tiempo otro, en un tiempo
queer, un tiempo que habitan es*s otr*s de la norma, un tiempo improductivo. Un
tiempo otro en el sentido que no es normativo, pero que, a la vez, está
inscripto y superpuesto con ese tiempo normativo constantemente. Lo que da
lugar a que el tiempo normativo, en su reiterada repetición, siempre pueda
fallar. Como menciona Dahbar, “la temporalidad queer puede ser una falla en el
marco temporal hegemónico, y eso puede o no coincidir con un sujeto marcado por
una identidad queer” (2018: 10). En este sentido, el deseo hegemónico, el “buen
amor” siempre puede desviarse hacia un amor por l* otr*, en un sauna, una
noche, a ser amada por una trabajadora sexual.
En torno a esto, es que Dahbar
siguiendo a Halberstam en su libro El arte queer del fracaso (2018,
Egales), nos invita a reflexionar en torno al “fracaso” que implica la
temporalidad “queer”, fracaso que puede entenderse en tanto anacronismo
revolucionario. Como la autora menciona,
pensar en términos de fracaso es
desconcertante, pensar en proyectos que no solo han fracasado sino que insisten
en fracasar, y que son en ese sentido irredentos. Otra gramática de la
posibilidad, según demanda Halberstam en su texto (2018:13). Fracasar, ir más
allá de lo que se entiende por éxito, habiendo definido por éxito, en una
sociedad heteronormativa y capitalista, a las “formas específicas de madurez
reproductiva combinadas con la acumulación de riqueza” (Halberstam, 2018:14).
(Dahbar, 2018: 234)
El sexo y el amor ponen en
evidencia el tiempo que implica agenciarlos dentro de un sistema capitalista
que solo busca la (re)producción de la
especie humana y del capital y, con ello, del capital. Como dijo la
compañera Noe Gall, “lo que se criminaliza del placer
es que no sea productivo” (comunicación
personal, 5 de junio de 2019). Productivo en el sentido de que no contribuye al
amor hétero-lineal, no se invierte tiempo en la construcción de un amor que
garantice el futuro familiar. Contratar o ejercer el trabajo sexual implica
habitar un tiempo otro, un tiempo improductivo, del fracaso. Un tiempo que solo
se invierte en el sexo/amor de ese momento y
en el ejercicio de poder generar placer. Algo que GG lo señala muy bien,
habilitándonos a pensar otras construcciones temporales posibles en torno al
sexo/amor. En una entrevista ella nos comentaba:
El mundo en realidad lo que se cree es esto,
que no podes construir una intimidad, o que no podes construir afecto en este
corto tiempo. (...) El trabajo sexual es justamente un tiempo, el servicio, o
la práctica tiene un tiempo determinado. Pero además el trabajo sexual lo podes
ver en otro tipo de relaciones callejeras y marginales, o de yire, que es esto.
Los afectos que duran esa promesa de futuro. No creo que no haya afecto cuando
voy a un sauna, yo voy a un sauna a sentirme queride, amade y deseade por un montón
de cuerpos que no sé el nombre y capaz ni le reconozco la cara, porque entro al
laberinto para no verles la cara, para no saber quiénes son y ese jaque de
cosas para mí también está buena para problematizarlas. (GG,
comunicación personal, 2 de julio de 2019)
Muñoz en su texto propone la idea
de “cruising utopia” que hace referencia al momento de salir de yire, de
levante, la utopia de encontrar sexo en rondas callejeras. El trabajo sexual
es justamente un tiempo, el servicio, o la práctica tiene un tiempo
determinado. Pero además el trabajo sexual lo podes ver en otro tipo de
relaciones callejeras y marginales, o de yire, que es esto. En esta
dirección, podemos pensar el tiempo queer como el tiempo de levante, el tiempo
que no está aquí ni ahora pero que se aproxima. “Lo queer, como formación
utópica, es una formación basada en una economía del deseo y del desear”
(Muñoz, 2020: 69). El momento de levante no es un tiempo hetero-lineal, se
pierde el tiempo, se “fracasa” en el mejor de los sentidos, buscando sexo/amor
como una promesa. Los afectos que duran esa promesa de futuro, esa
promesa que no es la “promesa de amor” normativo. Esa promesa que
nombra GG es sobre sexo/amor y no es para siempre. La experiencia sexual
nunca es siempre la misma, por ello esa promesa es pasajera, para
seguir habitando aquella “futuridad queer” que menciona Muñoz, aquella que “no
minimiza el deseo. De hecho, es toda sobre el deseo, deseo (...) de mejores
relaciones en lo social que incluyan mejor sexo y más placer” (Muñoz, 2020:
77).
El arte de amar o ser amado
por una trabajadora sexual
A lo largo del texto
hemos tratado de plantear un recorrido -a partir del diálogo entre diversos
autorxs como Ahmed, Berlant, Firestone, Muñoz, Halberstam y Dahbar con nuestra interlocutora privilegiada- por conceptos tales como amor, afecto, trabajo
sexual y tiempo. La intención no sólo ha sido poner en evidencia los marcos
normativos que se articulan a la hora de habitar el amor convencional,
“buen amor”, “amor romántico”; sino también de disputarlos. Es justamente el
ejercicio del trabajo sexual lo que pone en jaque estos contratos
sexo-afectivos.
Tal como se enuncia en el apartado anterior,
en el hecho de habitar el tiempo hetero-normativo de forma reiterada la
orientación siempre puede desviarse. En el contrato de servicio sexual, en el
estar de “yire” media otra negociación que no es la del “casi dije: Te amo”. Es
decir, la norma fracasa y no es sólo porque GG no
pueda pero tampoco quiere participar de dicha articulación vincular que implica el
amor normativo. Al mismo tiempo, es en ese fracaso que amar o ser amada por un*
trabajador* sexual desafía al tiempo
hetero-lineal, ya que no sólo media otro tipo de amor, sino también otro tipo
de tiempo. Fracasa el futuro reproductivo y lo que queda es la promesa.
La promesa de otro encuentro con esa trabajadora sexual, del buen sexo, del
sexo que fue y que se renueva. No importa quién se es - en cuanto a por ejemplo
las marcas sexo-genéricas con las que son leíd*s-, importa qué se hace, qué se
genera, qué se habita. En esta dirección, GG menciona: No creo que no haya
afecto cuando voy a un sauna, yo voy a un sauna a sentirme queride, amade y
deseade por un montón de cuerpos que no sé el nombre y capaz ni le reconozco la
cara, porque entro al laberinto para no verles la cara, para no saber quiénes
son. Lo que se pone en jaque en este encuentro sexual específico no es
tanto quiénes son aquell*s que están involucrados en el sauna sino la
posibilidad y el énfasis en generar placer; sin darle un gran valor a la
subjetividad del individuo. Amar a una trabajadora sexual se presenta como esa
promesa pasajera de amarse para siempre durante un par de horas. La
promesa que (re)une a esas personas que nos construimos en la feminidad
mediante el sexo que (re)articulamos con eso que nos dejó el “buen amor”.
Recibido:
21 de junio de 2021.
Aceptado:
29 de octubre de 2021.
